iskander_bel (iskander_bel) wrote,
iskander_bel
iskander_bel

Category:

О цели Божественной литургии. Иерей Вадим Коржевский

Оригинал взят у raskolnet в О цели Божественной литургии. Иерей Вадим Коржевский

Сайт Ассоциации Православных Экспертов

www.raskol.net




Иерей Вадим Коржевский: О цели Божественной литургии



«Для каждой цели требуется свойственный ей и соответственный труд»1



Эти слова св. Василия Великого иногда мне хочется прокричать на всю вселенную, чтобы все, кто имеет уши слышать, услышал! Так мне хочется кричать всякий раз, когда я вижу, как присутствующие за Божественной Литургией и терпеливо дождавшиеся ее окончания, уходят домой, хотя и без Причащения, но с чувством христианина добросовестно выполнившего свой долг. И вдвойне печальней становится еще оттого, что видящие такую мою скорбь и слышащие от меня слова о том, что опять напрасно сегодня приносилась жертва, напрасно мы предстояли пред алтарем Господним2,  недоумевая, говорят: «Да как же возможно, чтобы не было пользы от совершения Божественной Литургии? Ведь на Литургии совершается сугубое поминовение и молитва за весь мир, а приносимая жертва освящает все вокруг и особенно нас, участвующих в ее приношении»! Скорбно мне оттого, что все это так, и в тоже время не так!



Литургия – это общее дело. Но какое? Это объявляет Тот, Кто сказал: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лук. 22;19). А именно: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» и «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26; 26-28). Никакой другой цели Им больше не было указано. На эту же цель как единственную указывает и Святая Церковь через чин Божественной Литургии, установленные правила3 и высказывания своих учителей4.



То, что целью Божественной Литургии является причащение Божеского естества (2 Петр. 1;4), никто из здравомыслящих не отвергает, но, стремясь оправдать свое непричащение, лукаво замечают, что Причащение – это, конечно, главная цель совершаемой Литургии, но далеко не единственная. Например, первая часть Литургии, называемая проскомидией самим названием своим указывает еще на одну цель ее – приношение, соединенное с воспоминанием тех, за кого это приношение совершается. Ведь сказано: «Не являйся пред лице Господа с пустыми руками, ибо все это – по заповеди» (Сирах. 35;4). И исполняющие данную заповедь (Втор. 16; 16-17) одновременно с этим просят Господа помянуть во Царствии своем «принесших и ихже ради принесоша»5. И хотя видов приношения много, но литургическое приношение совершается даже за святых, причиной чего является великая честь быть воспомянутым в присутствии Царя царей. «Как пред лицом сидящего царя всякий может испрашивать, чего хочет, — говорит св. Иоанн Златоуст, — когда же он встанет с своего места, тогда, что бы ни говорил, будет говорить напрасно, – так и здесь, пока предлежат таинства, то для всех величайшая честь – удостоиться поминовения. Смотри: здесь возвещается то страшное таинство, что Бог предал Себя за вселенную. Вместе с этим тайнодействием благовременно воспоминаются и согрешившие. Подобно тому, как в то время, когда празднуются победы царей, прославляются и те, которые участвовали в победе, и освобождаются те, которые в то время находятся в узах, а когда пройдет это время, то не успевший получить уже не получает ничего»6.



Сказанное очень правильно, заметим мы, но не вообще, а при одном условии. Хорошо просить в присутствии царя, воздавая подобающую ему честь, а если наше поведение оскорбляет и прогневляет его, то неразумно будет ожидать и милостей от него. Какое поведение можно считать оскорбительным? Например, демонстративный отказ от предлагаемого им дара. «Если бы кто, будучи позван на пир, — по слову того же св. Иоанна Златоуста, — изъявил на это согласие, явился, и уже приступил бы к трапезе, но потом не стал бы участвовать в ней, то – скажи мне – не оскорбил ли бы он этим звавшего его? И не лучше ли было бы таковому вовсе не приходить»?7 Несомненно, что такое поведение как наглое и бесстыдное8,  скорее вызовет гнев, чем милость и лучше в таком случае вовсе воздержаться от какой-либо просьбы. Мало того, не только тогда неуместна наша просьба, когда мы себя ведем недостойно, но и тогда, когда недостойно ведет себя тот, за кого наша просьба совершается. Поэтому, как говорят Отцы Церкви: «Иерей не должен приносить (частиц) за инославного, или совершать по нем память. Нельзя также приносить (частиц) за тех, которые явно грешат и живут нераскаянно: потому что приношение служит им к осуждению, как в осуждение служит причащение тем, кои без покаяния причащаются страшных Таин (2Кор. 11;29)»9.



А если нам захотят указать еще на одну цель священного собрания, достижению которой посвящена огласительная часть Литургии, говоря, что именно к этой цели приспособлены и антифоные псалмопения, и чтение писаний Ветхого и Нового Завета, и пастырские поучения, то и на это мы должны возразить, что хотя эта часть и необходима при совершении Литургии, но она не обязательно может быть связана только с ней. Любое священнодействие в Церкви, так или иначе, сопряжено с оглашением, но при этом само оглашение служит всегда только средством к достижению цели, а не целью как таковой. Если же ограничиться одним оглашением, тогда жизнь христианская превратится в одну пустую философию как у протестантов, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины (2Тим. 3;7). А потом нельзя упускать из виду, что огласительная часть литургии заканчивается повелением удалиться всех тех, кто пришел на Литургию для этой единственной цели10.



Но кто-нибудь может вновь возразить: «А что если я пришел на Литургию не только с этой целью, но в то же время, ощущая свое недостоинство, не дерзнул приступить к Страшным Тайнам, то неужели мне нельзя остаться на литургии до конца и хотя бы мысленно, одним духом, через молитву поучаствовать в совершающемся Таинстве? Тем более, что Господь указал на возможность поклонения Ему в духе и истине (Ин. 4;23)». На это мы ответим словами божественного Златоуста: «Если ты недостоин приобщения, то недостоин и участия в литургии верных, и значит – в молитвах11, потому что Дух нисходит не только тогда, когда предложены (дары), но и когда поются (священные) песни»12. А чтобы сразу предупредить следующее из сего возражение по поводу того, что если можно освящаться самими песнопениями, то справедливо ли лишать этого тех, кто по той или иной причине не причащается телесно, укажем на ту закономерность, что духовное освящение получает не всякий, а только тот, кто не может присутствовать телом по причине болезни, расстояния или смерти. Никто не спорит, что можно причаститься Божества и через один дух, но только тогда, когда нет возможности сделать это установленным Богом способом. Можно креститься одним Духом и без воды, как это сделали многие святые мученики Церкви, но только в том случае, когда нет возможности этого сделать установленным Богом способом, а не тогда, когда кому-то кажется это просто излишним13. Тоже и в отношении Причащения. «Если кто-нибудь может, но не приступает к Трапезе, чтобы сподобиться освящения от нее, для такого получить освящение совершенно невозможно — не только потому, что он не приступил, но потому, что не приступил, будучи в состоянии это сделать»14.



Еще одной отговоркой сегодня служит то, что далеко не каждый священник позволяет причащаться за каждой литургией. Большинство же из них категорически запрещают поступать по такому правилу, говоря, что так растеряется последнее благоговение. Таким священникам мы адресуем следующие слова преп. Никодима: «Я удивляюсь и недоумеваю, если находятся такие священники, которые прогоняют приступающих к Тайнам. Ведь они даже не задумываются, по крайней мере, о том, что слова, которые они сами говорят, оказываются ложью. Ведь они сами в конце Литургии громко возглашают и призывают всех верных, говоря: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите». То есть подходите к Тайнам и причащайтесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние»15. Мы тоже не можем дать название такому бесчинию, зато можем дать объяснение ему. Подобное бесчиние по их же теории допускается ими из-за утраты страха Божия, ибо они причащаются за каждой литургией, тогда как в отношении причащения священнослужитель и мирянин ничем друг от друга не отличаются16, разве что образом причащения. Более того, если следовать их логике, то не только причащаться, но и молиться за каждой литургией вредно по той же самой причине, и великого страха Божия исполнены те, которые в очередной свой приход в храм слышат только часто повторяющееся: «Христос Воскресе»!



А если серьезно, то на самом деле благоговение теряется не от частого упражнения в нем, а при отсутствии последнего. Рассудите сами, где должно быть больше страха Божия в частом упражнении по исполнению воли Божией или по ее нарушению? Очевидно, что истинное благоговение не пренебрегает заповедями Божиими, тогда как ложное видит страх там, где его вовсе быть не может. И к ложному благоговению относится в частности и то, которое отвращается от причащения св. Евхаристии не по ненависти или презрению, а «как бы по смиренномудрию»17. Подобное смиренномудрие, очевидно, порождается ощущением своей повседневной греховности, боящейся осуждения прежде Суда. В предупреждение подобного отношения св. Церковь в лице своих учителей говорит: «Если ты будешь бояться всегда своих мельчайших прегрешений, то знай, что, будучи человеком, ты никогда не перестанешь их делать, и так и останешься навек совершенно непричастным спасительной Святыни»18.



Видящий свое недостоинство в мелких прегрешениях не должен в то же время видеть в них препятствие для Причащения. Как говаривал св. Феофан Затворник: «Если приступаете с верою в Господа, присущего в Тайнах, с благоговением и готовностью все силы свои посвятить на служение Ему единому, — то нечего колебаться недостоинством. Достойным вполне причастником никто почесть себя не может. Все упокоиваются на милости Божией. И вы так делайте. Господь любит причащающихся и милостиво снисходит недостаткам в должном настроении души. Потом само причащение мало-помалу и исправит сии недостатки»19. То есть, «если мы впадаем, как все люди, в какие-нибудь человеческие и простительные прегрешения, будучи скрадываемы или языком, или слухом, или глазами, или тщеславием, или печалью, или гневом, или чем-либо подобным, то, укоряя себя и исповедуясь Богу, да причащаемся таким образом Святых Тайн, веря, что Причастие Божественных Тайн будет нам во очищение от этих грехов. Если же мы совершаем какие-либо тяжелые, лукавые, и плотские, и нечистые грехи и имеем злопамятство по отношению к ближнему, то до тех пор, пока мы не покаемся достойным образом, к Божественным Тайнам не должны прикасаться совершенно»20.



Но в последнем случае, как уже говорилось, мы не только причащаться не имеем права, но и присутствовать за Божественной литургией до самого ее конца. И здесь благочестиво поступит тот, который удалится сразу же после огласительной части Литургии, не нарушив ни чина самой Литургии, ни правил Церкви относительно ее. Так же может поступить и тот, который удалится в это же время, хотя и не по этой, но все же по необходимой и благочестивой причине21. Кто же дерзает оставаться до конца, тот да дерзает со страхом Божием и несомненной верою и приступать к Божественным Тайнам во оставление грехов и в жизнь вечную. И делать это необходимо не менее одного раза в три недели22. «А у кого довольно силы и внимания, такой пусть приступает к Причастию Христову чаще, даже, если можно, и каждую неделю, особенно же люди престарелые и немощные, ибо в сем общении — наша жизнь и сила»23. А если есть возможность приобщаться каждый день, то этому нельзя препятствовать24, ибо «если наша жизнь в Господе, и Он говорит, что в Нем тот, кто вкушает Тела и Крови Его, то желающему жизни, как не часто причащаться? Вам кто мешает ухитриться почаще приступать к Таинствам? — Только пустое поверье. У нас стали слова: «Со страхом Божиим и верою приступите» — пустой формой. Иерей Божий зовет, а никто нейдет… и никто, притом, не замечает несообразности в сем несоответствии зову Божию»25. Вот эта невнимательность и следующее за сим несоответствие главным образом и печалит меня, как иерея Церкви Христовой.



1. Св. Василий Великий. Т. 2. Творения. Т. 2. Правила пространные. Вопр. 5. СПб., 1911. С. 337.



2. Ср.: св. Иоанн Златоуст. Т. 11. Ч. 1. Беседа 3. § 4. М., 2004. С. 30.



3. См.: 8 и 9 правила Апостолов; 2-е правило Антиохийского, 66-е Трулльского и 11-е Сардикийского соборов.



4. Целый ряд таких высказываний можно встретить в книге преп. Никодима Святогорца «О непрестанном причащении Святых Христовых Таин».



5. См.: Служебник. Молитва предложения на Проскомидии.



6. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Деяния Апостольские. М., 1994. С. 207.



7. Св. Иоанн Златоуст. Т. 11. Ч. 1. С. 31.



8. Там же. С. 30.



9. Блаж. Симеон архиеп. Фессалоникийский. Сочинения. Разговор о священнодействиях и таинствах церковных. § 62. Галактика. 1994. С. 129.



10. К таковым согласно 19 правилу Лаодикийского собора относятся оглашенные и кающиеся.



11. Св. Иоанн Златоуст. Т. 11. Ч. 1. С. 30.



12. Там же. С. 31.



13. Смотри объяснение этого в книге: Страгородский Сергий, архиеп. Православное учение о спасении. М., 1991. С. 214-216.



14. Св. Николай Кавасила. // преп. Никодим Святогорец. Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин. Изд. «Псалтирь», 2004. С. 16.



15. Там же. С. 41.



16. Ср.: св. Иоанн Златоуст. Т. 10. Ч. 2. Беседы на 2-е послание к Коринфянам. Бес. 8. § 3. С. 632.



17. Зонара. Правила святых поместных соборов с толкованиями. М., 2000. С. 144.



18. Св. Кирилл Александрийский. // преп. Никодим Святогорец. Цит. соч. С. 49.



19. Св. Феофан Затворник. Собрание писем. Выпуск IV. Письмо 607. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря., 1994. С. 83.



20. Св. Анастасий Антиохийский. // преп. Никодим Святогорец. Цит. соч. С. 61.



21. Вальсамон. Правила святых поместных соборов с толкованиями. С. 146.



22. 80-е правило Трулльского собора.



23. Блаж. Симеон архиеп. Фессалоникийский. Сочинения. О божественной молитве. П. 325. О частом приобщении. С. 519.



24. Нужно только иметь в виду, что «кто не исповедует сокровенностей своего сердца, кто не показывает достойного покаяния в этом и в том, в чем согрешал в неведении, кто не бывает всегда в слезах и печали и не подъемлет тех подвигов, о коих мы сказали выше, вот кто недостоин. Тот же, кто делает все сие и проводит жизнь в стенаниях и слезах, достоин и предостоин, не только каждый праздник причащаться пречистых таин, но и каждый день с самого (если не слишком дерзновенно так сказать) начала покаяния и обращения его к Богу » (св. Симеон Новый Богослов. Т. 2. Сл. 75. М., 1993. С. 275).



25. Св. Феофан Затворник. Собрание писем. Вып. Письмо 777. С. 38.



http://russned.ru/hristianstvo/o-tseli-bozhestvennoy-liturgii


Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 2 comments